Мы приводим очередную  статью Мюриэль Мирак-Вейссбах, опубликованную в The Armenian Mirror-Spectator:

В 2005 г. немецкий Бундестаг принял резолюцию, призывающую правительство Германии содействовать процессу армяно-турецкого понимания и примирения. Теперь, шесть лет спустя, ученые и активисты гражданского общества задаются вопросом: что было достигнуто с тех пор? Этот вопрос был предметом однодневного семинара на тему «Геноцид армян и немецкое общественное мнение», организованного Фондом имени Генриха Бёлля 22 сентября в Берлине. Резолюция, принятая всеми партиями, содержала призыв к официальному Берлину внести свой вклад в этот процесс, поощряя честное исследование исторических фактов. Это включало требования опубликовать исторические документы как из османских архивов, так и из числа копий документов, посланных Турции Министерством иностранных дел Германии, а также создать комиссию историков, в состав которой вошли бы международные эксперты. Целью было поощрение турецких властей к рассмотрению вопроса о Геноциде 1915 г. и к продвижению в направлении примирения и нормализации отношений с Республикой Армения. Была подчеркнута важность обеспечения свободы выражения мнений в Турции, особенно в отношении армянского вопроса.

Международные историки представили обновленную информацию о состоянии исследований геноцида: профессор Раймонд Кеворкян из Парижа представил обзор истории исследований геноцида; швейцарский историк Ханс-Лукас Кизер и немецкий исследователь Вольфганг Густ обсудили роль Германии на основе официальных документов, а также прошла значительная дискуссия о том, несли ли немцы, союзники младотурок в Первой мировой войне, совместную ответственность и были ли соучастниками, а также о том, что они знали, когда и что они сделали или не сделали, чтобы остановить это. Один важный момент, отмеченный Густом, заключался в том, что, вопреки официальной турецкой пропаганде о том, что армяне представляли военную угрозу для османцев, немецкие архивы не поддерживают это утверждение.

Затем на семинаре прозвучали доклады активистов гражданского общества, участвующих в деле привлечения членов армянской, турецкой, курдской и немецкой общин к диалога вокруг общего трагического прошлого. Среди упомянутых инициатив были Форум Гранта Динка в Кельне (а теперь и в Берлине), Ассоциация противников геноцида во Франкфурте, хорошо известные исследовательские экскурсии в Берлине, организованные родившимся в Турции немецким писателем Доганом Акханлы, и другие – Recherche International в Кельне и народное движение Тороса Саряна, армянского журналиста и редактора из Гамбурга, который публикует онлайновый журнал ArmenienInfo.net.

Если такие инициативы внесли значительный вклад в информирование граждан о Геноциде армян, то все еще многое еще предстоит сделать, особенно на уровне формального образования. Здесь вопрос учебников по истории становится критическим.

В Германии правительства земель несут ответственность за учебные программы, но до сих пор только Бранденбург смог ознакомить с Геноцидом армян учеников школ на уроках истории. Противостояние такому обучению со стороны неофициальных турецких лоббистов до сих пор мешало другим землям рассмотреть этот вопрос.

Два других проекта, представленных на семинаре, проиллюстрировали силу диалога в поисках взаимопонимания между членами народов, являвшихся противниками.

Я не убийца, не я

Один интересный проект имеет особую привлекательность для студенческих аудиторий, и он мог бы заполнить важный пробел в учебных планах в отношении Геноцида 1915 г. Это не урок в классе, а театральное чтение актерами и актрисами с музыкальным сопровождением. Пьеса под названием «Я не убийца, не я», является детищем Хайнца Бёке из немецкого Бундестага. Бёке сказал: «Еще четыре года назад я ничего не знал о Геноциде армян, просто ничего».

Он откликнулся, углубился в историю, посетил Армению. В ходе своего обширного исследования в Германии он наткнулся на протокол судебного заседания 2–3 июня 1921 г. по делу молодого армянина, Согомона Тейлеряна (также Согомон Тейлирян), который застрелил лидера младотурок Талаата-пашу в Берлине 15 марта 1921 г. Бёке увидел образовательный потенциал в этом деле и в сотрудничестве с другими поставил спектакль «Процесс Талаата-паши: театральный проект для межкультурных исследований», который дебютировал в 2010 г.

Талаат бежал в Берлин с помощью немцев после окончания войны. Тейлерян был переброшен армянскими коммандосами, известными как «Операция Немезис», чтобы выследить и убить младотурок-преступников. Суд рассмотрел не только преступление, но и мотивы нападавшего: почему он убил Талаата? Что сделал Талаат? Убийца позже объяснил свои действия словами: «Я убил человека, но я не убийца». Он имел в виду, что Талаат был массовым убийцей. Суд постановил, что Тейлерян душевнобольной и не может считаться виновным, и оправдал его.

Выступления открываются с короткого пролога Бёке об историческом фоне, после чего звучит армянская песня. Это не театр в обычном смысле, конечно, не театр как развлечение, а театр как образовательная среда. Студенты, наблюдающие за игрой, проникаются историческим контекстом и должны продумать выбор, перед которым стояли исторические личности.

В обсуждениях в конце спектакля появляются три основные темы: проблема насилия в качестве политического инструмента; усиленная готовность к насилию среди некоторых слоев молодежи в Германии сегодня, например, в правой экстремистской среде, а также вопрос вины. Театральная труппа позаботилась о том, чтобы речь шла не о приписывании вины туркам или турецким иммигрантам в Германии, а о документировании того, что Геноцид 1915 г. был делом рук режима младотурок, который был у власти в то время.

Говоря друг с другом

Другой институциональной инициативой, представленной Маттиасом Клингенбергом из Института по международному сотрудничеству Немецкой ассоциации народных университетов (DVV), был исследовательский проект «Образование взрослых и вклад устной истории в армяно-турецкое примирение». Этот проект, финансируемый Министерством иностранных дел Германии, объединил десять студентов из Турции и десять из Армении, которые прошли подготовку квалифицированными социологами в октябре 2009 г. для проведения интервью об устной истории. С октября 2009 г. по февраль 2010 г. две команды провели полевые исследования о событиях 1915 г. в надежде облегчить диалог между членами армянской, турецкой и курдской общин об их общем прошлом. Опрошенные были выжившими во втором и третьем поколении, которые узнали о событиях 1915 г. от родителей, бабушек и дедушек. Они – из армянской диаспоры, многие – в Турции, а также из Республики Армения.

Было проведено более 100 интервью, а выборка (13 в Турции и 35 в Армении) была опубликована на турецком, армянском и английском языках в виде тома под названием «Говоря друг с другом». В результате исследования было получено изобилие конкретной информации о Геноциде: о казнях, депортациях, похищениях женщин, экспроприации и/или уничтожении земли и зданий,.

Книга начинается со свидетельств  армян, курдов и турок, живущих в современной Турции. И все же их идентификация в таких этнических терминах обманчива, ибо, как показывают их семейные истории, для них главным вопросом является именно то, какова их этническая/религиозная идентичность. Есть турки, которые обнаруживают, что их бабушки были армянками, другие, вероятно турки, обнаруживают армянских, курдских и арабских предков. Этот поиск идентичности – не только человеческая драма, как показано в интервью, но и играет мощную роль в процессе, разворачивающемся сегодня в Турции, где граждане задают фундаментальные вопросы о прошлом, в частности в связи с 1915 г. Хотя официальная политика Турции скрывает некоторые страницы истории и любой, осмеливающийся называть это геноцидом, рискует попасть в тюрьму, при этом убийство Гранта Динка в 2007 г. «было важной вехой, которая трансформировала отношения внутри армянской общины, а также между общиной и турецким обществом» (с. 19). Армяне стали охотнее говорить о 1915 г., а турки стремятся узнать об истории армян в их среде.

Один турок, который ходил в начальную школу в 1960-х гг. в Акшехире в центральной Анатолии, рассказал своим интервьюерам, как он тогда приставал к деду с вопросом: «Дедушка, кем были гяуры?» (язычники или армянские христиане). Став взрослым, он узнал об армянах, которые когда-то жили там, и что это они поклонялись в церкви, от которой остались одни руины, а также он узнал, что после «ухода» армян пострадала местная экономика. 24-летний Мете начал в 2009 г. делать видеозаписи бесед с членами семьи, пытаясь ответить на вопрос: «Кто я?» Когда в средней школе он впервые услышал о Геноциде, он не мог в это поверить, думая, что только нацисты совершали подобные преступления. Адиль, родившийся в 1983 г. в Диарбекире, задавался вопросом: почему у него светлые волосы и зеленые глаза? Он должен был узнать, что унаследовал эти соматические характеристики от матери своего деда, Соси, армянки, которая как оставшаяся в живых 13-летняя девочка была «продана» и выдана замуж. Адилю исследование истории своего армянского предка помогло преодолеть чувство вины, которое ощущают многие турки и курды в связи с 1915 г., в том, что они могут отождествлять себя с жертвой. 77-летний Рухи рассказал, что, когда он обнаружил, что его мать была армянкой, это «украло у него идентичность». Как и многие другие выжившие молодые девушки, его мать в возрасте 8 лет была выдана замуж за турка.

Во второй части книги представлены граждане Республики Армения. Многие из них были потомками выживших, которые бежали в Россию, или сирот, которые дошли до СССР через арабские страны. В контексте дружественных российско-турецких отношений общественное обсуждение Геноцида было ничтожным. Но в 1930-х гг., когда эти выжившие сироты стали взрослыми, они начали говорить, по крайней мере друг с другом. Исследователи обнаружили, что, хотя подавляющее большинство армян никогда не имело никаких контактов с турками за последние 90 лет, у всех есть «воспоминания о воспоминаниях», переданных через их семьи. В 1960-х гг. общественное сознание созрело для создания памятников, а также проведения церемоний, посвященных событиям Муса-Дага и 24 апреля.

Рассказы армян полны ужасных подробностей о Геноциде: обезглавливание, сжигание, утопление и депортации. Повторяются рассказы о том, что «красивых молодых армянских девушек» «отбирали у семей и заставляли выйти замуж за турок или курдов». Многие матери предпочли, чтобы их дочери умерли. Одна армянка, насильно выданная замуж за турка, задушила всех детей, которых она рожала в течение семи лет, потому что «она не хотела иметь детей от турка…» (с. 109).

Чудовищность страданий, как бы трудно ни было читателю в эмоциональном плане, очень важна для понимания отношения многих армян сегодня к туркам и Турции. Эмоции, которые они связывали со словом «турок», включали «ненависть», «месть», «жестокость», «вражду» и так далее. Когда их спросили, встречали ли они когда-либо турок, большинство сказали «нет». Некоторые боялись, что такие зверства могут повториться, сказав, что они думают, что, если Турция не признает Геноцид, в будущем турки могут повторить его. В ответ на вопрос о том, почему, в первую очередь, это произошло, многие сказали, что турки хотели депортировать армян, отобрать их золото, их землю, их имущество. Многие не нашли никаких рациональных причин, сказав просто: «Я не знаю» (с. 133).

Тем не менее – и это самая важная особенность проекта устной истории – есть готовность преодолеть вражду, простить и забыть. Арам, врач из Стамбула, подчеркнул общую культуру турок и армян: «Я не думаю, что я культурно отличаюсь. Потому что принадлежишь к той же земле. Принадлежишь к этому месту… Даже если вы убивали друг друга, даже если вы не смотрели друг другу в лицо, вас делает счастливыми то же самое». Многие турки выражают ностальгию по времени до 1915 г., когда два народа жили вместе мирно, а также признают вину за Геноцид. Говоря о боли, Арам добавил: «Это может быть забыто через прощение. Обсуждение – одно, опрос – другое, но в итоге вы должны любить. И они должны любить вас в ответ» (с. 30). Предусловием для такого прощения является признание неправильных действий. Исследователи пишут: «Прощение начинается с поведения того, кто действовал неправильно. Тот, кто поступал неправильно, должен быть готов к тому, чтобы избежать повторения неправильного действия; для того, чтобы избежать повторения неправильного действия, он должен понять, должен признать, что он поступил неправильно. Тогда прощение будет иметь смысл. Прощение не имеет смысла без раскаяния. Простить кого? Простить что?» (с. 134).

Таким образом, необходимость того, чтобы Турция признала Геноцид, была ключевым пунктом в публичном обсуждении за круглым столом. Основной докладчик Джем Оздемир, председатель Партии зеленых, чья семья родом из Турции, подчеркнул свое мнение, что, хотя он понимает желание армянской диаспоры достичь признания со стороны многих парламентов, он считает, что единственное «решение» лежит в действиях со стороны турецкого парламента. «Исцеление ран находится в Турции»,– сказал он.

перевод — NEWS.am